第一章
第一章 (第2/3页)
“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以
“有为”为之。老子所指的
“无为”智慧，只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种
“无为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的成长和发展。
不该做的事情不要勉强，要克制自己的情绪，是无为的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大的智慧。
它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。
睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”百官十分惊诧，他们说；
“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。
李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺天应命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。
他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，是唐朝进入了另一个盛世——开元盛世，天下走向大治。
李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，赢得了让贤的美名，这个结果无疑是很完美的。
“无为而治”又是一种管理之道。在老子看来，理想的社会应该奉行无为而治，管理者应当不断减少对人的管制和束缚，制定政策不能政出频繁，更不能朝令夕改。
任何事物都有其自身的规律，规律是不可否认的，都是不以人们的意志为转移的，我们只有尊重规律，利用规律。
水遇热变成蒸汽，这是客观存在，无法改变，但我们却可以用这一规律来生产暖气，制造人工降雨等等。
这正是说明，我们无法改变铁一般的规律，却只有顺应它，利用它。【原文】上善若水[1]。
水善，利万物而不争，处众人之所恶[2]，故几于道[3]。居善地；心善渊[4]；与善仁[5]；言善信；政善治[6]；事善能；动善时[7]。
夫唯不争，故无尤[8]。【注释】[1]上善若水：上，最的意思。
上善即最善。这里老子以水的形象来说明
“圣人”是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
[2]处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。[3]几于道：几，接近。
即接近于道。[4]渊：沉静、深沉。[5]与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。[6]政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
[7]动，善时：行为动作善于把握有利的时机。[8]尤：怨咎、过失、罪过。
【译文】最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于
“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
【解析】上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善：合乎道的意识、行为。几于道：接近于道或相似于道。上善之人（圣人）具有近似于水的特性。
水的行为表现为利于万物而不与万物争宠，始终停留在众人所厌恶的低下、隐蔽之处，所以，水具有近似于道的特性。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。居善地：水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地；圣人选择的住宅则是不引人注目的地方，这样可以给生活带来安定并有利于修道。
心善渊：水渊则藏，含而不露；圣人胸怀若谷，从不自我炫耀。与善仁：水利万物而不害万物；圣人处世仁慈，无私奉献而不图回报。
言善信：水虽不言，却避高趋洼，平衡高低，有着至诚不移的规律性；圣人言行一致，以诚信为本。
政善治：水可以冲洗污垢，刷新世界；圣人为政，清正廉洁，善于消除腐败。
事善能：水能静能动，能急能缓，能柔能刚，能内能外，能升能隐；圣人做事，
“处无为之事，行不言之教”，一切遵循客观规律。动善时：水，冬雪夏雨，随着季节的变化而变化，不违天时；圣人做事审时度势，伺机而动。
夫唯不争，故无尤。夫唯：正因为。是承上启下，总结上文得出结论。
水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而获得了别人所无法争到的东西，这正是不争之争。
一个始终按客观规律办事的人，自然不会有过失。老子心目中的
“不争”，即要求个人在处世过程中要具有谦退而不你争我夺的品格，能在合适的位置上，即便是处在十分卑下的地方，也能始终如一地永远付出着，能够
“心善渊”、
“事善能”，充分实现自己的人生价值，而没有怨咎、遗憾、悔恨。进一步而言，老子的
“不争”并非是消极我们的头脑，而是让我们能够以冷静的心态面对那些没有意义的纷争，省出更多的时间做哪些更有意义、更有价值的事。
老子的
“不争”正是让我们不要去争一时的高下，而是积蓄力量去争取人生更长远的成功。
在上一章以天地之道推
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