第七十八章

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    【原文】天地不仁[1],以万物为刍狗[2];圣人不仁,以百姓为刍狗。

    天地之间,其犹[3]橐龠[4]乎?虚而不屈,动而愈出。多言数[5]穷[6],不如守中[7]。

    【注释】[1]仁:亲也,是儒家的核心。仁者,立功施化,有恩有为,而受惠者反失其本真,反失其独立性。

    天地任自然,无为无造,万物自相治理,所以说不仁。[2]刍狗:以草扎成的狗,古代用以祭祀。

    祭祀时,人们用匣子把刍狗装着,给刍狗披上华丽的绣巾,庄重地把它供在神前,但并不是爱它;祭祀毕,人们对它任意践踏,弃之不顾,还把它烧掉,也不是恨它。

    人们对它无所谓亲不亲、仁不仁,天地对万物亦然。[3]犹:好像。

    [4]橐龠:古时一种风袋,即今之风箱,充气、送风用。[5]数:屡次,往往。

    [6]穷:不见效果,导致败亡。[7]守中:静守内心不发言。【译文】天地无所谓仁爱之心,天地任由万物自生自灭;圣人也是没有仁爱之心的,他把百姓当成刍狗,任凭其自作自息。

    天地之间,岂不像风箱一样吗?它中间虽空但不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。

    言多反而易失,还不如抱守中道,行不言之教。【解析】圣人治民之术必效法天体运行之道,以

    “无为而无不为”作为最高准绳。老子在治国上表现了彻底的自然主义,对老百姓的善良本性加以引导的话一句也没有提,而是认为老百姓应该像大自然万物的生长一样。

    为政者

    “多言”,政令太多或朝令夕改,国家就要陷入困境。必应效法圣人取法天地,听任百姓自然发展:盗者抵罪,伤人者刑,杀人者死;无所偏爱某一特定之人才对;人类必须在组织下生存并求得和平共处;人类也必须在法律约束和社会不断进步的前提下,遵守法律并通过有效的社会组织和强制性的管理才能和平共处。

    但是老子所主张的自然主义下的理想社会是不可能客观存在的。
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