第8集《 楞严经修学法要》
第8集《 楞严经修学法要》 (第2/3页)
【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】
但是虽然我能够了解我的心性是本来圆满，何期自性本自清净，何期自性本自具足。但这地方有个问题就是说：我现在之所以能够去觉悟佛陀说法的音声，我还是用我这个攀缘心啊，我用这个攀缘心来分别佛陀的音声，才去觉悟真理的啊！
未认本心
【徒获此心，未敢认为本元心地。】
那么现在您告诉我说，这个攀缘心不是我真实的心，而那种不生不灭的心性才是我真实的心，我实在不能够直下承当啊！
请佛除疑
【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！】
所以这个时候，阿难尊者他希望佛陀的慈悲哀悯啊，希望再一次开显圆满的法音，来拔除我心中的疑根，使令我在生死流转当中，回归于无上的菩提道路。
这段话的重点在于：徒获此心，未敢认为本元心地。蕅益大师说：阿难尊者前面是因为道理的问题，他道理没有清楚，但这个时候道理全部清楚了，他知道说这个生灭心是不好的，是生死的根本；不生灭心是好的，是涅槃功德的根本。他这个道理完全清楚了。但是他怎么样呢？蕅益大师说：阿难尊者积迷已久啊。跟妄想在一起太久了。
阿难尊者在经文上说：佛陀啊，我从出家的时候就是用攀缘心，攀缘您相好才出家的。你看有些人他学佛是唱炉香赞，很高兴才出家的啊。那也是攀缘炉香赞的音声才感动的嘛。我出家以后，我吃饭睡觉、做早晚课都是用攀缘心啊，那您突然告诉我说，这个攀缘心不是我的真心，我怎么能够承当呢？所以这个已经不是道理的问题，他道理虽懂，但是他没办法直下承当，这个是怎么样？疑根犹在。
我们跟攀缘心的历史，那追溯到无量劫前，看每一次的生命都是靠它来生活。每一次得果报都是靠内心的感受，靠内心的想像来引导我们。我们这件事该做，那件事不该做，用什么标准来判断呢？我们一般不依止真理的，而是跟着感觉走、跟着妄想走，跟了这么久，你要我放弃感受、放弃妄想真的做不到。这个是阿难尊者的心态，就是徒获此心─我知道真如本性如此的好，但是我实在是不敢承当啊！
这是十番显见最后面的关卡，看佛陀怎么去破他，怎么开导他？
己二、开示（分二：庚一、近就音声分别以明无性。庚二、广历诸法分别以示可还。）
庚一、近就音声分别以明无性
首先佛陀在整个六尘当中的所缘境，先选用音声，然后再广历其它的五尘。这六尘有：色声香味触法，但是我们对音声的感受是特别强烈的，所以先用明显的音声，来发明这个妄想是没有真实体性的。它只就是在耳根跟音声碰撞的当下，才暂时的显现，等到根、尘分离以后就消失了，它是离尘无体的。我们看经文：
离尘无体
【若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】
假设能够分别我声音的，这就是你的心。这当然是攀缘心，我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想，我们感觉到它是如此的实在，我们就认为这就是我的本来面目，就跟着它走。佛陀说：好！没关系，你一定要这样做，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，必须继续留下来才对。
我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，事实上是不然嘛。你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了，别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？
真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。
但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？看佛陀怎么解释：
以喻发明
譬 喻：
【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】
合 法：
【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】
佛陀说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住一住就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是，如果它是真实你的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候把它带走呢？
你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受，当美好的音乐结束的时候，你快乐的感受也被带走，那这个算什么真实的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被带走的，只要是假借外在因缘生起的，都不是你的东西。
所以蕅益大师他在念佛的时候讲三资粮——信、愿、行。他说我们要建立一个真实的信心，大家会觉得很奇怪，信心就是信心，为什么加上一个真实？意思就是说：有些信心是不真实的。你看有些人他对阿弥陀佛有信心，因为他身体健康，心情愉快的时候，他对佛号会通身靠倒。但是他病痛现前的时候，他对阿弥陀佛的信心没有了，他这个信心是假借健康的因素而有，当健康失掉的时候，把信心也带走了。
所以：我们依止生灭心的修学，我们永远跟着感觉走，就是你的心永远是借来的。没有一个真正你自己的东西，你都是借来的，临命终的时候都要归还啊！
太阳出来了产生了光明，太阳一走把光明带走。风一吹产生摇动，风一走摇动相就带走。光明是跟太阳借来的，摇动是跟风借来的。所以你要怎么检查你的心是生灭跟不生灭呢？只要它必须是有所归还的，它就不是你真实的心。这个地方说的非常清楚：什么是我真实的心；什么是我暂时的、虚妄的、一时感觉，这个地方，你要把它区分出来。只要离开了六尘就没有自体的，这个就不是你真实的东西。你要假借很多、很多的因素，这个心态才会生起，这个心态临命终的时候肯定是会败坏的。当你到加护病房的时候，全身插满管子的时候，它一定会要消失掉，这个心临命终的时候绝对不会现前。但是有些心态，你培养出来的时候，在你苦恼、病痛的时候，它永远跟在你的旁边，这个就是真实的心性，可以依靠、可以安住。
以佛法的角度——你依止道理的思惟，产生的这种修行的力量，这种力量是不可破坏的。你假借某种事相的感应产生了信心，这个信心是可破坏，这是一个最简单的判定的方法。
庚二、广历诸法分别以示可还
前文是就著音声来说明什么是生灭？什么是不生灭？这个地方是广历的其它的色香味触法其它五尘，我们看经文就容易清楚：
兼破缘色
【斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。】
斯则岂惟声分别心。其实这个攀缘心，它的表达不完全只是对音声的分别，它是普遍对六尘的分别。比方说分别我容：你看你当初出家的时候，你就是依止攀缘心，去攀缘佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身体容貌变丑了，那你这个出家的心就消失了嘛。离诸色相：离开了这个庄严的三十二相，你那个出家的道心就消失了。因为你假借外境而生，也就假借外境的消失而被带走了。这个是比较粗浅的讲到五尘，以下讲到禅定微细的法尘：
广至缘法
【如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？】
如是乃至，就是包括五尘之外的，这个禅定的修行人。进入高深禅定的时候，分别都无。外道入高深禅定啊，他对外境的色声香味触五尘全部停下来叫分别都无，对外境不再分别。但是它这个时候分别什么呢？分别内在心中的那个影像。这个影像是什么呢？非色非空。他安住在那种非色非空的空亡状态，那种微细寂静的状态，他就住在那个寂静的状态里。那么这个拘舍离，就是九十六种外道，六师外道的其中外道，他把这个当作冥谛。
所谓冥谛是说：这个外道有神通力，他有八万大劫的神通，所以他看到过去八万大劫的生死轮回的相貌，但是八万大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就认为八万大劫那个黑暗呢就是冥谛——一切法生起的根源。这个把它当作冥谛，他认为这是我的本来面目。但其实这个是你心中微细的法尘，它还是一个生灭相，还并不是你真实的本来面目。
所以他离诸法缘无分别性，当你的禅定消失的时候，你那个禅定心也消失了。那个法尘消失的时候，你的禅定心也消失了，离开了法尘，你禅定的分别功能也就消失了。
那么这样，你的心都是要归还的啊，那么什么才是你真实的主人呢？你的心一定要跟外尘接触，产生的感受、产生的想法，才是你真实的本来面目，你都不敢回光返照去承认你本来的那一念心性。那你的心永远是变来变去，那什么才是你真实的永恒的主人呢？是这个意思…
到这个地方，佛陀的破妄显真就全部告一段落了，这个思想主要告诉我们云何应住？我们看讲表：
这个附表─-它的重点在于破妄显真。
这个破妄——不是说叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除对妄想的执着！
它要打妄想随它去，你该怎么打，就怎么打，但是你的心不迷、不取、不动。这个是很重要，不随妄转；那么安住在我们一念的清净本
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