第11集《 楞严经修学法要》
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第11集《 楞严经修学法要》 (第1/3页)《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲!诸位法师,诸位在家菩萨!阿弥陀佛!
请大家打开讲义第二十三面,己二、劝修。
我们身为一个净土宗的修学者,当我们开始在佛堂中,忆佛、念佛的时候,也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号,一接触的时候,在我们生命当中,会产生两种强大的力量。一个是我们内在一个心灵的力量,我们那种皈依的心。其次一个外在的弥陀四十八愿的这种强大的加持力,心力跟佛力的结合。那么,当这两种力量在交互作用的时候,我们称为感应道交。感应道交从两方面来说:当我们平常在感应的时候,对我们来说,是消我们的业障、增长我们的福报。但临终的时候,感应道交,就使令我们带业往生、求生净土。所以:我们可以这样讲,净土宗的修学者,他整个生命的目标,就是追求一件事情,感应道交。想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿,能够心心相印、感应道交,你就成功了。
感应道交到底是一个什么样的相貌啊?
古德说是:千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中,充满了广大的光明,那我们没有光明,我们希望把佛的光明,转成我们自己的光明,怎么办呢?千江有水,你把这个脸盆准备好了,这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点,就是把佛的功德,转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度,就知道一件事情:就是佛菩萨对我们的加持力,佛陀永远居在被动的角度。所以我们修净土宗的人,要知道一个真相,佛陀不能主动的救拔我们,不可以。月亮有无量的光明,但是它不能主动的照耀我们,我们必须把水准备好了,它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量,永远都是居于主动的地位。这就是印光大师为什么说:我们今天在念佛的时候,你释放出一分的力量,佛陀给你一分的感应。你释放出是三分的力量,佛陀给你三分的感应。你是十分的力量,他给你十分的感应。所以从这当中,就知道一件事情,你念佛,问题不在你念的数目多少,而是你在忆念佛陀的那个明了的心,跟佛号接触的时候,你产生多大的力量,就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量,变成是非常重要的一件事。
当然我们内心的力量,从本经来说,是有两种差别:一种是从真实的心所发出的力量,一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心?
它的内涵叫做离一切相,即一切法。一个人进入真如三昧的时候,他心中是没有相状的。古人说是能所双亡,诸相叵得。没有对立、没有相状。它也不是杂染相,但它可也不是清净相,所以说是离一切相,或者说清净本然,周遍法界,禅宗说的本来无一物,何处惹尘埃,它没有相状。它虽然没有相状,它可也是即一切法,它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法,它有那种强大的能量。所以它随时可以现出杂染相,和现出清净相,所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后,他本身没有相状的,但是他随缘可以显现任何相状,这种力量是特别的强大的。但是不幸的是,我们现在不是安住在真实的力量,我们现在凡夫是什么力量?是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量?
就是我们那一念心跟外境接触的时候,我们内心有五种相貌会出现。过去的业力,有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。
我们跟每一个人跟任何的事情接触的时候,有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘;福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受,快乐痛苦的感受。第三个是想象。那么这都没有错,因为我们的心跟外境接触的时候,这个叫循业发现。我们的心,只是如实的把我们过去的善恶业力,把它显现出来,如此而已。过去造的业今生表现出来,而自作自受。
问题出在哪里呢?在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想象接触的时候,我们的心啊,就住在上面,这个就糟糕了。整个因缘啊一念方动,乌云遮,风云变色!我们强大的真实力量,就全部消失了。为什么?因为我们住在我们的感觉、住在我们的想象。
我再讲一次:感觉有没有错?没有错!我们打很多妄想,也没有错!阿赖耶识如实显现出来,你有这个种子,遇到外缘显现出现行。但是问题是我们住在上面的时候,这就叫颠倒了。我们错误的开始,就是当我们的心,把我们的五阴现出来的时候,唯识所现没有错,但是唯识所住,这个地方产生很多生死的问题出来,就产生出来了。
在经典上说:我们的心,住在我们的感觉、住在我的想象,有两种过失:
第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想,心的力量变得很狭隘。我们住在某一种相状,就像我们去追求一个水泡,结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒,我们的感应是如此的小。观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议,为什么不同的心,去接触大悲咒的时候,效果是不同的呢?因为我们的心,心有千千结。我们住在很多的相上,结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家,见相离相。这是第一个。我们住在相状,使令我们心灵变成非常的狭小,所以一个人对相越执着的人,他的胸量肯定越小,他今生的成就也就越小,不管你做多少定课,因为你作功课是心力嘛!
第二个、你经常喜欢住在你心中的感觉跟妄想,你的心变成非常脆弱。为什么呢?因为感觉跟妄想是不断变化的,所以你经常会觉得心不安,弟子心不安啊!你看,我们很多念佛的人,你问他说,你有没有把握往生?没有几个讲得出来。佛力是现成的啦,佛力不可思议这一部分是佛菩萨已经准备好了,无量光、无量寿的功德,已经整个摄持在一句佛号当中,这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德,全部把它开显出来呢?因为我们的心力太薄弱了。
我们住在一个相上,我们就觉得自己没有安全感。当我们临命终的时候,因为你心中有所住,(这种攀缘心,要假借外缘而有),你就要假设你临命终的时候,没有人来干扰你。你要假设你心中的烦恼,不要来刺激你;你要假设你临命终的时候,不发生任何的状况;你还要假设临命终的时候,善知识的现前跟你开导安慰…所以我们一般人用生灭的攀缘心来念佛,你要达到临终正念,你要有很多、很多条件的具足。而每一个条件你都没有把握,所以你在念佛的时候,你完全不是操之在我。
而我们修了《首楞严经三昧》以后,我们会告诉我们自己,临终的正念,是我自己做主的。因为你开始学着:勉强自己去离开自己的感觉、去离开自己的妄想,把心带回家。你慢慢知道,原来你真实的力量,是可以不与一切万法为伴侣的,这件事情是做得到的。就像祖师说的,不管房子外面风吹雨打,你房子里面,是安然无恙的!
所以:修首楞严王三昧最大的特点,就是你可以成就平时的自在、平时的正念;你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境,是你没办法决定的,但是你可以决定你要不要住在上面?
外境要显现什么样的因缘,这个叫做万般皆是业,半点不由人。但是这个业显现的时候,你要不要住在上面,这个是你决定的,你可以操之在我。所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个,就是把心带回家!你不要去攀缘外在的色尘,不要去攀缘你内在的感受跟你的想法,这对你没有好处。会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满,会把你内心弄得很不安定。而反过来,我们安住在一念心性,常乐我净,所以回家是好的。
总之,整部的《楞严经》主要就是告诉我们:返妄归真。把一个虚妄、在外面攀缘的心,带回到我们真实的心。
己二、劝修
这一段经文,等于是佛陀在前面七处破妄,十番显见,乃至讲到二决定义的第一决定义,发菩提心后,佛陀先作一个总结的劝修。
结示法义
拣择真妄:
【阿难!汝今欲令见闻觉知,远契如来常乐我净,应当先择生死根本,依不生灭圆湛性成。】
依真修学:
【以湛旋其虚妄灭生,复还元觉,得元明觉无生灭性为因地心,然后圆成果地修证。】
这里讲到——
我们整个返妄归真的过程,有两个次第:
第一个、是一种拣择:你要知道拣别,去选择…拣别虚妄,那么选择安住真如。你就要做一个真、妄的拣别跟选择。
佛陀说:阿难!你现在想要依止你一个凡夫的见、闻、觉、知。当然这个见闻觉知没有什么错,我们修行当然要靠见闻觉知,你要靠见去缘佛像,要靠闻的功能去听音声,听梵呗、听佛的说法,乃至于第六意识的了知。那么我们依止见闻嗅尝觉知,来修学一切的法门,我们的目的干什么呢?要能够契合如来的常乐我净的大般涅槃。也就是说,当你学佛的目
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