第24集《 楞严经修学法要》
第24集《 楞严经修学法要》 (第2/3页)
二位──琉璃大王：这个琉璃大王是指瞋心造罪，琉璃为诛瞿昙族姓，就是佛在世的时候，波斯匿王想要娶释迦族的公主做妻子，但释迦族认为自己是一个高贵种姓，不屑跟波斯匿王往来，但是波斯匿王是一个军事强大的国家，又惹不起他。怎么办呢？就有人想出一个办法，把公主的婢女化妆成公主，嫁给波斯匿王，因为这样的因缘，埋下了未来被灭族的祸根。
后来…波斯匿王跟这个婢女，生下了琉璃太子。琉璃太子当然也不知道这件事，他不知道他的出生是一个婢女，他经常回到他的外公外婆家，释迦族对他特别的冷淡，他也不知道为什么？有一次，他随他的母亲回到外婆家，那时释迦族刚好要迎佛陀回来说法，所以盖了一个很庄严的讲堂，这讲堂的中间有一个法座，琉璃太子年轻嘛…好玩，就跑到法座上坐；结果被释迦的长者诃责他说：你这个卑贱种姓啊，你有资格坐这里吗？就伤到琉璃太子幼小的心灵，受伤很重，他就下定愿力，说：我登位以后，我一定要把释迦族灭掉。后来果然他登位了，他就带领军队去攻打释迦族，世尊用神通力三次的阻挡，后来还是失败，释迦族果然被灭了。神通难敌业力！
释迦族被灭之后，佛陀就预言──琉璃大王因为这个业力，七日之内，一定会被火烧死而堕无间地狱。琉璃大王听了很害怕，就坐了一条船…漂流到大海去。你逃得过业力吗？结果第七天的时候，业风一吹…这个船自然起火，就把琉璃大王烧死了，而且现生堕入无间地狱。这是讲瞋心的炽盛。
第三位──善星比丘：善星妄说一切法空，善星比丘也是佛在世的一个比丘，他成就四禅而以为证得四果，后来因为亲近恶友的关系，禅定失掉了，他就起邪见说：世间上没有因果法则，没有世间的因果，也没有出世间的因果；因为拨无因果，而现生堕入无间地狱，这个是愚痴。
阿难尊者提出以上三个人堕入地狱，他疑惑说：此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？到底这个地狱是真实的────有一个地方是叫做寒冰地狱、火烧地狱…然后每一个人都投生到那个地方？还是说为复自然？自然就是没有固定的处所，你造了什么业，你就各自循业发现，你在做人的时候，你就发现你的地狱。
戊三、结请决定开示
【惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。】
阿难尊者讲出他的疑惑以后，请佛陀依止他的大慈悲心，来开发凡夫众生心中的迷蒙，使令一切持戒众生能够听此明确的决定义，能够欢喜顶戴受持佛陀的戒法，谨慎小心的护持而无所违犯。
我们看后文佛陀的回答意思是──地狱是有它一定的处所，但是投生到地狱的人，又各自循业发现；就是空性中不碍缘起，缘起中也不碍空性，地狱虽然有固定的处所，但是又循业发现；循业发现，又有固定的处所。比方说：我们大家来讲堂，你说讲堂有没有固定的处所？当然有，众生的共业，我们今天相聚就是有缘；但是每一个人受用讲堂时，又各自循业发现──福报大的人，觉得这个讲堂很庄严，福报差的人觉得这个讲堂普通。你的心跟讲堂接触的时候，你又出现你各自的影像；虽然出现各自的影像，大家又共同在讲堂当中；共中有别，别中有共；空性中有缘起，缘起中又不碍真空。
丁二、示答（分二：戊一、赞许。戊二、正说）
戊一、赞许
佛陀对于阿难尊者的提问，表达赞许之意：
【佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。】
佛陀听完阿难尊者的请法以后，就说：快哉此问！你这个问题问得非常的好，时机很恰当。整个重点都已经讲完了，为了使令修学大乘真如三昧的人，不落入这种偏空的邪见当中，汝今谛听，当为汝说。
这以下的破邪见、颠倒，蕅益大师说：是有点《涅盘经》──扶律谈常的效果。一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，所以就偏重在因果的道理，使令大家注意缘起。
戊二、正说（分三：己一、约迷真双标。己二、依情想别示。己三、明情堕因果）
佛陀正式的宣说──六道轮回因果的法则：
己一、约迷真双标
【阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分、外分。】
约迷真双标是站在凡夫迷真起妄的心中，来标出内分、外分；这是针对凡夫来说的，只有颠倒凡夫才有这种情况。
说：一切众生他的本性是清净的，但是一念的颠倒想以后，就产生很多的烦恼──贪瞋痴烦恼的习气，依此习气的轻重开出──内分、外分；所以内分、外分，是约着众生颠倒想安立的。
己二、依情想别示
坠落之本
贪爱为本：
【阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。】
举例验证：
【是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。】
结示立名：
【阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。】
什么是内分呢？
内分就是众生分内，这是众生平常的本分事，不用经过教育、学习，它就会产生的。什么叫做内分呢？就是我们内心当中的爱染跟妄情。其实爱染跟妄情是同一个东西，只是约着轻、重而有所差别。爱染是说：你很喜欢这个东西叫爱染，那我一定要这个东西，就变成妄执了，就是爱跟取了。这样的情执相续不间断，就产生爱水。
我们的爱水——
说：清净本然，一个人怎么就会产生坠落呢？、他怎么好端端的，就堕三恶道呢？因为他内心当中有水。这个水不是一个相状，是一个表法，就是一种坠落的意思，因为水往低处流。意思是说：我们一个人产生贪爱之水，是不需要教育的，分内！你看一个人生长在深山，他也没有人教他，他自然就会贪爱。
以下讲出四个比方：
一、心忆珍羞，口中水出──看到美味的食物，你嘴巴自然就出口水；二、心忆前人，或怜或恨，目中泪盈──想到过去的亲人，心中想到他的好处，又是怜爱；想到他不能再次的生起，心中又是恨，爱恨交集就流出了眼泪，这也是一种水。三、贪求财宝的人，看到财宝，内心当中产生贪爱之水，因为水气的滋润，使令他看起来精神特别好；你看贪爱财宝的人，他每天很累，回去把它的财宝打开来看一看，精神就好了。为什么？因为他有爱水滋润。四、心着行淫，男女二根自然流液。贪着男女淫欲，自然二根就会出水来。
以上诸爱虽别，流结是同，虽然所爱着的不同，有的贪财、贪色、贪人、贪饮食…但是能贪的水是相同的，而水是下坠而不升的，叫做内分。水所表达的是──水往低处流，所以一个人会坠落就是有水。
超升之本
渴想为本：
【阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。】
举例验证：
【是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。】
结示立名：
【阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。】
什么是『外分』呢？
是众生本分之外──这些东西你不是先天的，你要学习才有的，你没有经过学习你就是没有。什么叫做学习才有的？
因诸渴仰，发明虚想：你经过圣贤的教育，对于诸佛菩萨这种出世的圣贤，乃至世间圣贤的功德，产生渴仰之心。因为渴仰，所以你就产生很多、很多的理想抱负，这些理想抱负不断的在你心中辗转增胜，就产生一种胜气，一种浩然的正气。这个气跟水不同，我们知道水是下坠的；而气是轻飘的。以下提出了六念法门——
一、是故众生，心持禁戒，举身轻清：你看一个人他能够持戒，（古德说：应该包括布施）喜欢布施、喜欢持戒的人，他内心就觉得很轻安。你看：我们去做一件善事回来，觉得身心很愉快、很轻松，这是念施、念戒。二、心持咒印，顾盼雄毅：当我们持如来的心咒，产生一种雄心壮志、无所畏惧之心；当我们内心跟十方诸佛的咒愿功德感应道交，所以内心无所畏惧，这是念法。三、念天──心欲生天，梦想飞举。我们想到我们要厌离这个三界…欲界的粗苦障，好乐天上的净妙离，你在梦中或者在打坐当中，就会感到自己的身心世界是往上轻飘、往上飞举的。四、念佛──心存佛国，圣境冥现，你不断的忆念佛功德、忆念净土的庄严殊胜，就容易在梦中或在静坐当中，感受到诸佛菩萨庄严的圣相现前。最后、念僧──我们能够如法事奉善知识，自轻身命；为了求法，我们会不劳辞苦，放弃自己色身的享受。这种殊胜的气势是从何而来呢？
阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。这都是因为你的这种想象──对于诸佛菩萨、对于布施、持戒…这种想象而产生的。因为这样的一种想象，而产生一种轻安高举的相貌；这种相貌是飞动而不是下坠的，很自然来生就会使令我们往生到善处，这个就是外分。
我们一个人临命终的时候──你的神识是往下坠的，你是到三恶道去。顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。所以你的神识水太多了，就往下沉了；你的神识是轻飘的，就往生到善处去。当然临命终是你平常累积的。比方说：拜忏的人特别感受得到这种差别。拜忏之前，总是觉得身心好像很粗重，闷闷不乐，这个是罪业之相；如果你一天当中，总觉得内心很沉重，这是一种罪业之相；但是你不断的拜忏以后，欸…就觉得很轻松、飞举，这个就是罪灭之相。
所以说：清净本然，怎么就有六道呢？一个是贪爱产生水，一个是你的理想而产生胜气，
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