第五十二章 般若波罗蜜多心经
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第五十二章 般若波罗蜜多心经 (第1/3页)还记得有一次我好难受，一直咳嗽几乎是从早咳嗽到晚上，一晚上很难入睡，还都会被咳醒，一夜中我都是一直默念般若波罗蜜多心经入睡的。
到了第二天喉咙不会那么难受的 ，真诚的念，清净了，自然一切病都好了，病从哪里来，杀生造业来的，病从口入，我希望看到的人都要戒杀吃素。
普门品讲若人邪淫重常念南无观世音菩萨可离开邪淫，因为每念一句观音菩萨名号，观音菩萨的能量就加持你一点，常念观音菩萨常常被加持就能离开邪淫了。若人贪嗔痴重，常念南无观世音菩萨，可离开贪嗔痴，这是佛力加持原因。
佛知道众生靠自力很难断除贪嗔痴，所以介绍佛力。
我以前很喜欢虐杀小动物，也很喜欢吃鱼和虾，螃蟹等海鲜，后来遇到佛法修了准提咒，日日持，心开始慈悲了，也不去虐杀小动物了，佛力加持，我就对那些鱼虾螃蟹等海鲜没有兴趣了，也不喜欢吃了。
观自菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄，也就是时常观照自己，比如我现在有了念头，我就静静的看着他，什么也不做，就如同看电影一样，你是观众，你静静看着，你会发现，这些念头，换了一个又一个，是无常的，你不去管他，他就不停的生灭，你不住他，这个念头拿你没有办法，这个就是观自在，然后就照见五蕴皆空，你自在了，就有能力度化众生了。
真亦假时假亦真，无为有处有还无。”当你把真实的东西当作虚幻的东西来看的时候，那虚假的东西它甚至比真实的东西显得更真实。反之也是一样。把不存在的东西说成是存在的东西时，那捏造的事实甚至比存在的事实更显得真实，反过来也是如此。
一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，就好像魔术看上去不可思议，欺骗了我们的眼睛，当理解原理以后，才知道那是假的。知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添妄见，故而佛说离一切相即名诸佛。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。空有不二，性相一如，明白山不是山的时候山当下还是山。知妄即真，妄想和真实都是一体的，都是见闻觉知，我们把妄灭了，见到真，虽然看一切事物还是一切事物，但是这个时候了了分明。就好像魔术我已经能看透一样。
妄想执着是我，清净正念也是我，若能安住其心，烦恼转菩提，一切好的境界和坏的境界都不去贪取执着，心不随相而走，当下就是我，我就是当下，只不过转变一个心态，换一个思想，妄想能变成清净，相互之间能转化。
无眼耳鼻舌身意，身体不是我，你知道连体动物，连体人吗，共用一个身体，好比连体人有2个脑袋，分别有不同的思想意识，但是确共用一个身体，有时候一个吃饱，另一个还觉得饿，或者一个上厕所，另一个没有上厕所的念头，但2人共用一个身体，分别对身体进行操作，2个人都可以控制这个身体，说明这个身体，并不是真的我，谁都可以住里面，这个身体是因缘而合的，为什么他是动物的身体，为什么他是人的身体，不同的内心，不同的心态，造作不同的业果，而有不同的感受，眼耳鼻舌身意，都是虚幻不实的，这个身体只是因缘而合形成的假我。
意根也是假的，比如你朗读一篇文章，或者背诵古诗，或者诵经持咒念佛，一开始你都需要思考作意的去理解，等你熟了以后，你就能随心所欲不经过大脑的思考朗诵背诵他，也就没有经过意根作意和思考的环节，所以意根是假的，是我们的妄想形成的觉得有意根这回事。佛说四二章经：汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。就好比月球我们一到月球就能飞起，在地球就是不能飞，其实并没有时间空间的限制，这些只存在我们的妄想中，因为我们一直以来认幻当真 ，着了六根，把眼耳鼻舌身意当作自己，长期的这样，也就失去原本的自在力，众生对色声香味触法，也有不同的差别感受，皆因无始劫数造作了不同的业习、习气。因此有了六道众生分别体验不同的感受与世界。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
比如钻木取火，凭空想木头生火，所以就有火，心已经种下火的妄想，所以存在了，电本来没有，但是心中有了妄想，最后妄想成真，就产生这个电了，本来什么都没有，因为有了造作的因，才有可受的果，所以讲缘起性空。诸法因缘生，因缘灭，缘起缘灭，如来者无所从来，无所从去，故名如来，空性是一切众生的归处，故说十方三世过去现在未来佛，同一法身不离空性。空无有障碍，但也不是空了什么都没有了，不能生断灭，所以叫真空妙有。无眼界，无意识界，比如中国白天，美国晚上，也就是说时间本就是不固定，也不错存在的，无受想行识，这些只存在我们的颠倒妄想中，缘起性空，有造作的因才有可受的果，比如这个是空地，建上房子，在拆了，就空了，可见空间也是假的，是故空中无色。若空中有色，就会有障碍，就没有办法在原有的基础上建房子，因为空中无色，所以能随意建房子，色从空性出，空包万有，故讲色即是空，空即是色。知妄即真，就这么回事，说一切虚幻也说一切真实，一切本就是自性流露。真的我是什么呢，是能知能闻能见的性，这个他才是你，能知能闻能见的性，他不老不死，不生不灭，你的肉身会生老病他不会，好比我们小时候认知事物，长大后认知事物，这个认知事物的心是不变的，他不会老，不会死，不会断灭。
楞严经里佛让罗睺罗敲钟，敲一下问阿难听见声音没有，阿难说听见了，过一会又问阿难还有声音吗，阿难说没有，佛又让罗睺罗敲钟 来回的敲，阿难一会回答有声音，一会回答没有声音，佛说阿难你如此颠倒，一会儿有声音，一会儿没有声音，可见我们的觉性并不是有声音或者没有声音，不管有或者无，我们的觉性就是我们的佛性一直以来都是存在的，是不生不灭的。佛用那个敲钟来告诉阿难我们有个不生不灭的佛性存在，这个佛性并不会有或者无而消失，来回敲钟就是让阿难和我们体会到本来的面目当体即空，本来无一物，何处惹尘埃，缘起性空，有造作的因，才有可受的果，所有的一切源自我们的颠倒妄想，故说一切众生皆有佛性，只因颠倒妄想不能得证。
无受想行识，我们的受想行识存在于我们的妄想之中，打个比方，夏天天气热，有一部分人穿短袖外面还会批件长袖的防晒服，他们认为只要批上了，就不会那么热了，如果不告诉他这个是防晒服，而是普通的长袖衣服，让他穿上，他肯定会觉得有病，这么热天，还要我在穿上一件长袖，还没有穿上他就觉得的热，冷热的感受在于我们的妄想之中。无色声香味触法，就好像榴莲有的人觉得闻起来臭，吃起来也臭，而有的人觉得真香，真好吃，可见感受的触觉也是虚幻不实的，如同狗觉得大便真香人间美味，人就觉得如此恶心的东西，太臭了。比如饿鬼观水是脓血，人观水就是水，天人观水是甘露，可见众生对不同的事物有不同的感受，这些感受存在我们的妄想之中。
就好比钢琴，我们弹奏会有声音，那这个声音来自哪里呢?若说来自钢琴，我若不弹，那也会发出声音呀，可我不弹钢琴就是没有声音呀，若说来自我手指弹奏就会发出声音，那我手指不弹，那我手指也会发出那种声音呀，可我手指并不会发出钢琴声呀，若说声音来自虚空，那虚空就会发出声音呀，何必还要手指弹奏，何必需要钢琴呢，可见找来找去，都找不到声音从哪里来，本来无一物，何处惹尘埃，声音也是从虚幻中来的，缘起性空，有造作的因才有可受的果，一切皆因有我的执着产生一系列的颠倒妄想。
前5识眼耳鼻舌身，所感受到的一切产生想法，就产生第六意识，第六意识痴迷执着就形成第七识末那识，陷入自我执着中不可自拔，就藏入第八识阿赖耶识成为种子遇缘而显现，就好比散乱心念一句南无佛，这是第六意识的念头，虽只是一念，但是这个一念，到了第七识末那识那里就是相续的因，藏到第八识为种子，遇缘则显，所以法华经讲若人散乱心念一句南无佛也成佛道就是这个原因，物质也是如此，一开始没有物质，我们的前5识眼耳鼻舌身的感受体验心中产生想法形成第六意识，这个时候第六意识主导，意识想法就会制造各种各样形状的事物，想的念头，到了第七识末那识里头就成了相续因，藏到第八识阿赖耶识为种子，因缘到了，则显现，这个时候形成各种物质形态。
前6识 ，眼耳鼻舌身意，是生灭的，这个身体，因缘而生，因缘而灭，第6识人的念头意识，无始劫数形成的一会儿想这个一会想那个，因为没有断除妄念，随念而造了各种事情形成业力，第六识生生灭灭，入了七识末那识是相续因，执着自我相续中，最后藏到第八识阿赖耶识成为种子，就形成因果，因缘汇集时，果报还自受。
前5识所造的业，通过心中产生各种想法就形成第六意识，第六意识虽然生生灭灭，但妄想没有断，众生有我想，就会隐入第七识末那识自我执着相续中，藏到第八识阿赖耶识为种子，遇到因缘就会受报，当人失去肉身的时候，七识所造的业力无处可藏，这个时候第八识阿赖耶识做主，就随业轮转，所以佛说一失人身万劫不复。
为什么要持戒，为什么要无我，持戒，无我，是为了不让我们陷入自我执着中的相续，前5识，眼耳鼻舌身，所造作所感受通过心中想象形成第六意识从而产生善恶之心，众生因为有我想心中执念没有放下则陷入第七识末那识自我执着相续因中，就会隐入到第八识阿赖耶识为种子遇缘而显现，持五戒，不邪淫，不杀生，不妄语，不偷盗，不饮酒，就改变6识，眼耳鼻舌身意，6识因改变，但七识是相续因，光持五戒还不够，还只是人天福报，因此要无我，把第七识相续因改变成无我，这个时候第七识相续因，因为无我，藏到第8识阿赖耶识成为种子，就转变
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